சங்கீதம் 23: ஒரு முழுமையான வேத ஆராய்ச்சி விளக்கம்

சங்கீதம் 23: ஒரு முழுமையான வேத ஆராய்ச்சி விளக்கம்

அறிமுகம்

 

திருவிவிலியத்தில் மிகவும் பிரியமான மற்றும் பரவலாக அறியப்பட்ட அதிகாரங்களில் சங்கீதம் 23 ஒன்றாகும். தாவீது ராஜாவால் எழுதப்பட்ட இந்த சங்கீதம், தேவன் தம்முடைய மக்களை ஒரு மேய்ப்பன் தன் ஆடுகளைப் பராமரிப்பது போல எப்படிப் பராமரிக்கிறார் என்பதை அழகாகச் சித்தரிக்கிறது. இந்த சங்கீதம் ஆறு வசனங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், அது நம்பிக்கை, ஆறுதல் மற்றும் தேவனின் மாறாத பாதுகாப்பைப் பற்றிய ஆழமான இறையியல் சத்தியங்களை வெளிப்படுத்துகிறது.

இந்தக் கட்டுரையில், சங்கீதம் 23-ன் ஒவ்வொரு வசனத்தையும் விரிவாக ஆராய்வோம். ஒவ்வொரு வசனத்தின் தமிழ் மொழிபெயர்ப்புடன், அதன் মূল எபிரேய வார்த்தைகள், அவற்றின் உச்சரிப்பு மற்றும் அர்த்தங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. இது இந்த சங்கீதத்தின் ஆழமான அர்த்தங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவும்.

வசனம் 1

தமிழ்: கர்த்தர் என் மேய்ப்பராயிருக்கிறார்; நான் தாழ்ச்சியடையேன்.

 

எபிரேயம் மற்றும் விளக்கம்:

 

• יְהוָה רֹעִי (யெஹோவா ரோ’ஈ): யெஹோவா (יְהוָה) என்பது உடன்படிக்கையின் தேவனைக் குறிக்கும் திருநாமம். ரோ’ஈ (רֹעִי) என்பதன் வேர்ச்சொல் ரா’ஆ (רָעָה), இதன் பொருள் “மேய்ப்பது” அல்லது “பராமரிப்பது”. எனவே, “யெஹோவா என் மேய்ப்பன்” என்பது தேவன் தனிப்பட்ட முறையில் நம்மை வழிநடத்துகிறார், போஷிக்கிறார் மற்றும் பாதுகாக்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது.
• לֹא אֶחְסָר (லோ எக்ஸார்): லோ (לֹא) என்றால் “இல்லை” என்று பொருள். எக்ஸார் (אֶחְסָר) என்பதன் பொருள் “எனக்கு குறைவுபடும்” என்பதாகும். ஆக, “லோ எக்ஸார்” என்பது “நான் குறைவுபடமாட்டேன்” அல்லது “எனக்கு எதுவும் குறையாது” என்று பொருள்படும். தேவன் நம் மேய்ப்பராக இருப்பதால், நமது தேவைகள் அனைத்தும் சந்திக்கப்படும் என்ற உறுதியை இது அளிக்கிறது.

 

விரிவான விளக்கம்:

இந்த முதல் வசனம் முழு சங்கீதத்தின் அடித்தளமாகும். தாவீது தேவனை தனது தனிப்பட்ட மேய்ப்பனாக அறிவிக்கிறார். இது ஒரு அரசன் மேய்ப்பனாக இருந்த அனுபவத்திலிருந்து பிறக்கிறது. மேய்ப்பன் ஆடுகளின் தேவைகள் அனைத்தையும் அறிந்திருப்பதைப் போல, தேவனும் நமது தேவைகளை அறிந்து அவற்றை நிறைவு செய்கிறார். எனவே, அவர் நம்முடன் இருக்கும்போது, நமக்கு எந்தக் குறைவும் ஏற்படாது என்ற முழுமையான நம்பிக்கையை இந்த வசனம் வெளிப்படுத்துகிறது.

வசனம் 2

தமிழ்: அவர் என்னைப் புல்லுள்ள இடங்களில் மேய்த்து, அமர்ந்த தண்ணீர்கள் அண்டையில் என்னைக் கொண்டுபோய்விடுகிறார்.

 

எபிரேயம் மற்றும் விளக்கம்:

 

• בִּנְאוֹת דֶּשֶׁא (பின்’ஓத் தேஷே): பின்’ஓத் (בִּנְאוֹת) என்றால் “மேய்ச்சல் நிலங்கள்” என்றும், தேஷே (דֶּשֶׁא) என்றால் “பசுமையான புல்” என்றும் பொருள். இது இளைப்பாறுதல், போஷிப்பு மற்றும் திருப்தியைக் குறிக்கிறது.
• יַרְבִּיצֵנִי (யார்பிட்ஸேனி): இதன் பொருள் “அவர் என்னை படுக்கச் செய்கிறார்”. இது வெறும் ஓய்வைக் குறிக்காமல், பாதுகாப்பான மற்றும் அமைதியான சூழலில் முழுமையாக இளைப்பாறுவதைக் குறிக்கிறது.
• עַל-מֵי מְנֻחוֹת (அல்-மே மெனுக்கோத்): அல் என்றால் “அருகில்”, மே என்றால் “தண்ணீர்”, மெனுக்கோத் (מְנֻחוֹת) என்றால் “அமைதியான” அல்லது “இளைப்பாறுதல்” என்று பொருள். “அமர்ந்த தண்ணீர்கள்” என்பது அமைதியான மற்றும் புத்துணர்ச்சியூட்டும் இடத்தைக் குறிக்கிறது.
• יְנַהֲלֵנִי (யெனாக்கலேனி): இதன் பொருள் “அவர் என்னை நடத்துகிறார்”. இது ஒரு மென்மையான மற்றும் கவனமான வழிநடத்துதலைக் குறிக்கிறது.

 

விரிவான விளக்கம்:

இந்த வசனம் மேய்ப்பனின் பராமரிப்பை அழகாக விவரிக்கிறது. தேவன் நம்மைப் பசுமையான புல்வெளிகளில் இளைப்பாறச் செய்கிறார், அதாவது நமது சரீர மற்றும் ஆவிக்குரிய தேவைகளைப் பூர்த்திசெய்து நம்மைத் திருப்தியாக்குகிறார். “அமர்ந்த தண்ணீர்கள்” என்பது சலசலப்பான ஓடைகள் அல்ல, மாறாக ஆடுகள் பயமின்றி நீர் அருந்தக்கூடிய அமைதியான குளங்களைக் குறிக்கிறது. வாழ்க்கையின் குழப்பங்களுக்கு மத்தியில், தேவன் நமக்கு அமைதியையும், சமாதானத்தையும், புத்துணர்ச்சியையும் அளிக்கிறார் என்பதை இது காட்டுகிறது.

வசனம் 3

தமிழ்: அவர் என் ஆத்துமாவைத் தேற்றி, தம்முடைய நாமத்தினிமித்தம் என்னை நீதியின் பாதைகளில் நடத்துகிறார்.

 

எபிரேயம் மற்றும் விளக்கம்:

 

• נַפְשִׁי יְשׁוֹבֵב (நஃப்ஷீ யெஷோவேவ்): நஃப்ஷீ (נַפְשִׁי) என்றால் “என் ஆத்துமா” அல்லது “என் உயிர்” என்று பொருள். யெஷோவேவ் (יְשׁוֹבֵב) என்பதன் வேர்ச்சொல் ஷூவ் (שׁוּב), இதன் பொருள் “திரும்புதல்” அல்லது “மீண்டும் நிலைநாட்டுதல்”. எனவே, “அவர் என் ஆத்துமாவைத் தேற்றுகிறார்” அல்லது “புதுப்பிக்கிறார்” என்று பொருள்.
• יַנְחֵנִי (யன்கேனி): இதன் பொருள் “அவர் என்னை வழிநடத்துகிறார்”. இது ஒரு உறுதியான மற்றும் பாதுகாப்பான வழிகாட்டுதலைக் குறிக்கிறது.
• בְמַעְגְּלֵי-צֶדֶק (பெமா’கலே-ட்ஸெடெக்): பெமா’கலே (בְמַעְגְּלֵי) என்றால் “பாதைகளில்” என்றும், ட்ஸெடெக் (צֶדֶק) என்றால் “நீதி” என்றும் பொருள். இது சரியான, நேரான மற்றும் பாதுகாப்பான பாதைகளைக் குறிக்கிறது.
• לְמַעַן שְׁמוֹ (லெமா’அன் ஷெமோ): லெமா’அன் என்றால் “நிமித்தம்” அல்லது “பொருட்டு” என்றும், ஷெமோ (שְׁמוֹ) என்றால் “அவருடைய நாமம்” என்றும் பொருள்.

 

விரிவான விளக்கம்:

தேவனின் பராமரிப்பு சரீர தேவைகளை மட்டுமல்ல, ஆத்துமாவின் தேவைகளையும் உள்ளடக்கியது. அவர் நமது சோர்ந்துபோன ஆத்துமாவிற்குப் புத்துயிர் அளிக்கிறார். மேலும், அவர் நம்மை “நீதியின் பாதைகளில்” நடத்துகிறார். நாம் சரியான பாதையில் நடப்பது நமது சொந்த ஞானத்தால் அல்ல, மாறாக அவருடைய வழிநடத்துதலால் தான். அவர் ஏன் இதைச் செய்கிறார்? “தம்முடைய நாமத்தினிமித்தம்”. ஒரு நல்ல மேய்ப்பன் தன் ஆடுகளைப் பாதுகாப்பாக வழிநடத்துவது அவனது நற்பெயருக்கு அவசியம். அதுபோலவே, தேவன் தம்முடைய பிள்ளைகளை நீதியின் பாதையில் நடத்துவது அவருடைய பரிசுத்த நாமத்தின் மகிமைக்காகவே.

வசனம் 4

தமிழ்: நான் மரண இருளின் பள்ளத்தாக்கிலே நடந்தாலும் பொல்லாப்புக்குப் பயப்படேன்; தேவரீர் என்னோடேகூட இருக்கிறீர்; உமது கோலும் உமது தடியும் என்னைத் தேற்றும்.

 

எபிரேயம் மற்றும் விளக்கம்:

 

• גֵיא צַלְמָוֶת (கே த்ஸல்மாவெத்): கே (גֵיא) என்றால் “பள்ளத்தாக்கு” என்றும், த்ஸல்மாவெத் (צַלְמָוֶת) என்றால் “மரண இருள்” அல்லது “கடும் இருள்” என்றும் பொருள். இது வாழ்க்கையின் மிகக் கடினமான, ஆபத்தான மற்றும் பயங்கரமான சூழ்நிலைகளைக் குறிக்கிறது.
• לֹא-אִירָא רָע (லோ-ஈரா ரா): லோ என்றால் “இல்லை”, ஈரா (אִירָא) என்றால் “நான் பயப்படுவேன்”, ரா (רָע) என்றால் “தீங்கு” அல்லது “பொல்லாப்பு”. எனவே, “நான் பொல்லாப்புக்குப் பயப்படேன்” என்று பொருள்.
• כִּי-אַתָּה עִמָּדִי (கீ-அத்தா இம்மாதி): கீ என்றால் “ஏனெனில்”, அத்தா (אַתָּה) என்றால் “நீர்”, இம்மாதி (עִמָּדִי) என்றால் “என்னுடன் இருக்கிறீர்”. தேவனின் பிரசன்னமே நமது பயமின்மைக்குக் காரணம்.
• שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ (ஷிவ்டெகா உமிஷ்’அன்டெகா): ஷிவ்டெகா (שִׁבְטְךָ) என்றால் “உமது கோல்”, இது வழிதவறும் ஆடுகளைத் திருத்தவும், காட்டு மிருகளிடமிருந்து பாதுகாக்கவும் பயன்படும். உமிஷ்’அன்டெகா (וּמִשְׁעַנְתֶּךָ) என்றால் “உமது தடி”, இது ஆடுகளை வழிநடத்தவும், ஆதரிக்கவும் பயன்படும்.
• הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי (ஹேம்மா யெனக்கமூனி): ஹேம்மா என்றால் “அவைகள்”, யெனக்கமூனி (יְנַחֲמֻנִי) என்றால் “என்னைத் தேற்றும்”.

 

விரிவான விளக்கம்:

வாழ்க்கை எப்போதும் பசுமையான புல்வெளிகளாக இருப்பதில்லை. சில சமயங்களில் “மரண இருளின் பள்ளத்தாக்குகள்” வழியாக நாம் செல்ல நேரிடும். இது நோய், இழப்பு, துக்கம் போன்ற கடினமான காலங்களைக் குறிக்கிறது. ஆனால் அத்தகைய சூழ்நிலையிலும், விசுவாசி பயப்படுவதில்லை. காரணம், “தேவரீர் என்னோடேகூட இருக்கிறீர்”. தேவனின் பிரசன்னம் இருளை நீக்குகிறது. மேய்ப்பனின் கோலும் தடியும் ஆடுகளுக்குப் பாதுகாப்பையும் வழிநடத்துதலையும் அளிப்பது போல, தேவனின் கண்டிப்பும் வழிநடத்துதலும் நமக்கு ஆறுதலையும் பாதுகாப்பையும் தருகின்றன.

வசனம் 5

தமிழ்: என் சத்துருக்களுக்கு முன்பாக நீர் எனக்கு ஒரு பந்தியை ஆயத்தப்படுத்தி, என் தலையை எண்ணெயால் அபிஷேகம்பண்ணுகிறீர்; என் பாத்திரம் நிரம்பி வழிகிறது.

 

எபிரேயம் மற்றும் விளக்கம்:

 

• תַּעֲרֹךְ לְפָנַי שֻׁלְחָן (தா’அரோக் லெஃபானாய் ஷுல்கான்): தா’அரோக் (תַּעֲרֹךְ) என்றால் “நீர் ஆயத்தப்படுத்துகிறீர்”, லெஃபானாய் (לְפָנַי) என்றால் “எனக்கு முன்பாக”, ஷுல்கான் (שֻׁלְחָן) என்றால் “பந்தி” அல்லது “மேஜை”.
• נֶגֶד צֹרְרָי (நெகெத் த்ஸோரெராய்): நெகெத் (נֶגֶד) என்றால் “எதிரில்”, த்ஸோரெராய் (צֹרְרָי) என்றால் “என் சத்துருக்கள்”.
• דִּשַּׁנְתָּ בַשֶּׁמֶן רֹאשִׁי (திஷான்தா வஷ்ஷெமென் ரோஷீ): திஷான்தா (דִּשַּׁנְתָּ) என்றால் “நீர் அபிஷேகம் பண்ணுகிறீர்”, வஷ்ஷெமென் (בַשֶּׁמֶן) என்றால் “எண்ணெயால்”, ரோஷீ (רֹאשִׁי) என்றால் “என் தலை”. விருந்தினர்களைக் கௌரவிக்கும் ஒரு பண்டைய வழக்கம் இது.
• כּוֹסִי רְוָיָה (கோஸீ ரெவாயா): கோஸீ (כּוֹסִי) என்றால் “என் பாத்திரம்”, ரெவாயா (רְוָיָה) என்றால் “நிரம்பி வழிகிறது”.

 

விரிவான விளக்கம்:

மேய்ப்பன் உருவகத்திலிருந்து, தாவீது இப்போது தேவன் ஒரு தாராளமான விருந்தளிப்பவர் என்ற உருவகத்திற்கு மாறுகிறார். சத்துருக்கள் நம்மைச் சூழ்ந்து அச்சுறுத்தும் போதும், தேவன் நமக்காக ஒரு பந்தியை ஆயத்தப்படுத்துகிறார். இது எதிரிகளுக்கு முன்பாக தேவன் நமக்கு வழங்கும் பாதுகாப்பையும், வெற்றியையும், கௌரவத்தையும் குறிக்கிறது. தலையை எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வது மகிழ்ச்சி, கௌரவம் மற்றும் ஆசீர்வாதத்தின் சின்னமாகும். “பாத்திரம் நிரம்பி வழிவது” என்பது தேவனின் ஆசீர்வாதங்கள் நமது தேவைகளைச் சந்திப்பது மட்டுமல்லாமல், அது அபரிமிதமாகவும், தாராளமாகவும் இருக்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது.

வசனம் 6

தமிழ்: என் ஜீவனுள்ள நாளெல்லாம் நன்மையும் கிருபையும் என்னைத் தொடரும்; நான் கர்த்தருடைய வீட்டிலே நீடித்த நாள்களாய் நிலைத்திருப்பேன்.

 

எபிரேயம் மற்றும் விளக்கம்:

 

• אַךְ טוֹב וָחֶסֶד (அக் டோவ் வக்கெசெட்): அக் (אַךְ) என்றால் “நிச்சயமாக”, டோவ் (טוֹב) என்றால் “நன்மை”, வக்கெசெட் (וָחֶסֶד) என்றால் “மற்றும் கிருபை” (உடன்படிக்கையின் அன்பு, மாறாத அன்பு).
• יִרְדְּפוּנִי (யிர்டெஃபூனி): இதன் பொருள் “அவை என்னைத் தொடரும்” அல்லது “பின்தொடரும்”. இது ஒரு தீவிரமான தொடர்தலைக் குறிக்கிறது.
• כָּל-יְמֵי חַיָּי (கால்-யெமே கய்யாய்): இதன் பொருள் “என் வாழ்நாளின் எல்லா நாட்களும்”.
• וְשַׁבְתִּי בְּבֵית-יְהוָה (வெஷவ்தீ பெவெயித்-யெஹோவா): வெஷவ்தீ (וְשַׁבְתִּי) என்றால் “நான் வாசம்பண்ணுவேன்”, பெவெயித் (בְּבֵית) என்றால் “வீட்டில்”, யெஹோவா (יְהוָה) என்றால் “கர்த்தருடைய”.
• לְאֹרֶךְ יָמִים (லெ’ஓரெக் யாமீம்): இதன் பொருள் “நீடித்த நாட்களாய்” அல்லது “என்றென்றைக்கும்”.

 

விரிவான விளக்கம்:

 

இந்த இறுதி வசனம் எதிர்காலத்திற்கான ஒரு உறுதியான நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது. தேவனின் நன்மையும், அவருடைய மாறாத உடன்படிக்கையின் அன்பாகிய கிருபையும் (ஹெசெட்) நம்மைப் பின்தொடரும். அவை நம்மை விட்டு விலகாது. இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, நித்தியத்திற்கும் நாம் தேவனின் பிரசன்னத்தில், அதாவது “கர்த்தருடைய வீட்டில்” வாசம்பண்ணுவோம் என்ற நிச்சயத்தை இது அளிக்கிறது. இது பரலோக நம்பிக்கையையும், தேவனுடன் ஒருபோதும் முடிவடையாத உறவையும் குறிக்கிறது.

 

முடிவுரை

 

சங்கீதம் 23, தேவன் தனது மக்களோடு கொண்டிருக்கும் தனிப்பட்ட, பராமரிக்கிற, வழிநடத்துகிற, பாதுகாக்கிற மற்றும் ஆசீர்வதிக்கிற உறவின் ஒரு சக்திவாய்ந்த சித்திரமாகும். இது வாழ்க்கையின் எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் – மகிழ்ச்சியான நேரங்களிலும், கடினமான பள்ளத்தாக்குகளிலும் – தேவன் நம்மோடுகூட இருக்கிறார் என்ற ஆறுதலையும் நம்பிக்கையையும் வழங்குகிறது. இந்த சங்கீதத்தின் எபிரேய வார்த்தைகளின் ஆழமான அர்த்தங்களை அறிந்துகொள்வது, தேவனின் பராமரிப்பின் மீது நாம் கொண்டிருக்கும் நம்பிக்கையை மேலும் வலுப்படுத்தும்.